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【與後現代大師一同上教會】

坦白說，閱讀基道出版社所出的《與後現代大師一同上教會》一書是備嘗艱辛。全書充滿哲學論述與辨證，一個人若不是對哲學有濃厚的興致，很難不闔上書魂遊象外一番。對我個人而言，我本身的心理輔導師法後現代思潮，因此也就稍能進入作者史密斯(James K. A. Smith)的脈絡中。此書與校園出版社所出的《解毒後現代》最大的不同，在於前者認為後現代哲學可對基督教有所助益，反觀後者則認為對基督教產生傷害。

在我所接觸的福音派教會，咸認後現代思潮或哲學對於基督信仰產生莫大的衝擊。因此，人不再拘泥於所謂的絕對真理，當環境變遷，真理也隨之改變。這讓強調絕對真理的教會與牧師，最為不能接受的一個想法。畢竟，絕對真理是禁得起時間與環境的考驗。

儘管福音派教會力阻後現代思潮，但不可諱言地是，只要行走在街上，後現代所帶來的影響力、文學作品、論述、電影、藝術均一一映入眼簾。即使一個人不知道眼所見為後現代的具體產物，但後現代的哲學思維卻已深入我們的日常生活，要想抗拒就如同想要一年不用中國製貨品來得困難重重。

那問題也就隨之而來，基督教看待後現代的思潮是要視之如寇讎，還是要待之為親朋？我個人的看法，教會要邁向屬於基督教的後現代，這也正是《與後現代大師一同上教會》一書的基本精神。

【港式譯筆】

但閱讀本書的第二個困難則是它的港式譯筆，作者史密斯在各章的開頭皆以一部電影做為論述的原點，但譯者陳永財翻譯的電影名稱與台灣的大為不同。像是第一章援引的電影《22世紀殺人網路》(The Matrix)，台譯為《駭客任務》；第二章的《凶心人》(Memento)，台譯為《記憶拼圖》；第三章的《逃獄三王》(O Brother, Where Art Thou?)，台譯為《霹靂高手》；第四章《飛越瘋人院》(One Flew over the Cuckoo's Nest)，台譯為《飛越杜鵑窩》；第五章《馭鯨少女》(Whale Rider)，台譯為《鯨騎士》。

解決了港式譯筆後，接下來的難題正是書中所觸及的議題。史密斯透過德希達(Jacques Derrida)、利奧塔(Jean-Francois Lyotard，也可譯為李歐塔)、福柯(Michel Foucault，台譯為傅柯)這三人的理論與思想，演繹出屬於基督教的後現代思維。他們三個人的哲學思想分別是：德希達主張「文本以外無一物」，利奧塔則是「對宏大敘事存疑」，福柯認為「權力就是知識」。

【文本以外無一物】

德希達的「文本以外無一物」，其實可被視為「解構」，透過語言來理解我們所接觸的世界。這也進一步帶我們進入，我們看待這世界是基於個人的「詮釋」，而基督教自有其對世界的詮釋方式。

以通俗的角度來看「詮釋」，不妨從台灣長老會及台灣福音派教會來看待現行的政治理念。台灣長老會素來在政治上偏向綠色光譜，每到大選就不缺重量級牧師或長老站出來，捍衛傾綠的候選人。而台灣福音派教會，一般咸認較為傾藍，但對政治的表態不像長老會來得明顯，而且比較著重福音廣傳的大使命，因此在面對以色列人回歸故土的詮釋，與台灣長老會有著截然不同的解讀。

如果更進一步來看，不同牧師或基督徒對同一段經文的詮釋，也有所不同。在校園出版社所出的《男女為何大不同》一書，作者利奧雯(Mary Stewart Van Leeuwen)論到男人為頭時，並不認為基督教傳統的詮釋就是正確無誤。她認為神的本質既有「男性」和「女性」的本質，因此男人並不必然在權威的本質上優先於女人。這一點在約翰‧艾傑奇(John Eldredge)相關的作品也可一覽無疑，可參見《我心狂野》(校園出版社)一書，頁60。

在男人為首或兩性平等的議題上，利奧雯力主兩性平等而非男人為首，這基於釋經問題而非聖經無誤論。因為男人與女人同為神僕，彼此平等並彼此順服，所以男人為首可能，這裡說可能並不代表定論，可能只是世界墮落之後，男人較女人易於取得支配性的地位，而非神原始的心意。因此對應使徒的生活環境，才會提出男人為首的想法。因此在著名的以弗所書中，保羅於3章22-33節論及丈夫與妻子的角色，而在這之前的21節也應該一同納入考慮與釋經：「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」這一節經文正說明，不管弟兄或姊妹，丈夫或妻子，都在神國之下，都當彼此順服，不拘是誰為頭或誰為首。

因此當牧師在台上大聲疾呼男人為首之時，恐怕也得重新思考女人也可以為首，因為「女性」本質也是神本質之一。進一步的內容請參閱《男女為何大不同》(校園出版社)，頁246-269。以這樣的角度來看，教會基本上可以掌握自己的詮釋權，對外發聲，將基督的榜樣活化給世人觀看。

【對宏大敘事存疑】

利奧塔的「對宏大敘事存疑」，可以意指為對理性、科學的懷疑，也可以是對聖經所提供從創造到毀滅的大故事有所質疑。然而，史密斯卻認為利奧塔對於宏大敘事的定義，並非直指敘事的規模，而是其宣稱的性質。當現代訴諸於普遍準則，而理性與科學就在其中成了宏大敘事，對宏大敘事的存疑於焉產生。

相較於理性與科學，史密斯認為：「基督教信仰並非以訴諸普遍、自明的理性，而是訴諸信心來支持自己的宣稱。」(頁61)他更進一步化後現代的批評為基督教所用：「因此，我們可以視後現代的批評為重估神話，定向信仰，為宗教論述提供新的空間----在已經顯示每個人都『有宗教』的氣候下，更特別是一種基本上是基督教的哲學。」(頁65)

換句話說，邁向信心的道路是藉由懷疑所堆砌而成的。以基督教作家楊腓力(Philip Yancey)為例，他在《尋神啟事》(校園)一書中分享：「我也曾有類似的經歷，但是神所賜下出乎意外的信心，讓我驚歎不已。檢視自己失去信心的時候，從中看到不信的各種心態。有時，我因為缺乏證據遠離信仰；有時，我在傷心失望之餘開溜；有時，我刻意悖逆，掉頭而去。然而，總有些什麼，不住的把我拉回神那裡。是什麼呢？我自問。」(頁44)

我的回答會是：故事又將基督徒拉回信仰中，以信心支取行走人生旅途的力量。一個擅說故事的教會，就會促使基督徒不再單以理性或科學做為信仰唯一的支撐。正如史密斯所言：「最後，後現代教會明白，它的主要責任是為世界活出那個故事。」(頁71)

反之，不擅說故事的教會，就難以激發出信徒的熱誠，更遑論有信心的產生。我個人的經驗是，當主日去教會時，如果牧師像行禮如儀般地讀經，然後釋經，雖然間或有慷慨激昂地陳述：「弟兄姐妹們，你們要悔改，就必得見神。」通常，我聽到這裏會頗感失望，因為牧師是在敘述某個事實，而非從故事中釋放出該有的信心號召。讓人會不禁想問，牧師真的有活出基督信仰的故事嗎？當教會或牧師所說的故事，沒有身體力行出來，信徒們想從中看到基督的榜樣，就像是看到缺了翅膀的老鷹，振翅卻無能疾飛，只能垂頭喪氣地踽踽獨行。(文未完，續接下頁……)

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