基督信仰與科學革命

科學作家Loren Eiseley曾說：「在我們生存的科學世界中，最令人好奇的一部分，就是它實體的存在。」西方文化往往在潛意識中假設一種不可理解的進步，認為隨著時光的過去，正如橡實一定長大成為橡樹一樣，科學知識必會增長。「但考古學家的發現促使他們宣稱，歷史上不少偉大文明的興起過程中，完全沒有這種科學意識。」Eiseley繼續說，世上唯有西方文明，可孕育出今日所知的科學式思考，這種思考強調的是實驗和數學公式化的表述。

Eiseley的結論是──科學精神並非人類的「天性」，當然對大自然的好奇心與生俱來，但科學知識要加上好奇心以外的東西，「這些要學習的規矩、練習的技巧，要藉著教育傳授給下一代」。總之，它「不是按照人類天性發展而來，乃是只能在某種文化背景中被『發明』出來」。科學需要一些特殊的土壤才會萌芽生長，「若沒有這種土壤，它會像其他如宗教和政治系統的文明一樣萎縮和敗亡」。

什麼是助長科學萌芽茁壯的好土？Eiseley不大情願地指出，是基督信仰。

早期的科學家大多數是不認為信仰與科學有衝突的信徒，其實他們研究科學的動機，乃是要榮耀創造萬物的上帝。當時研究物質宇宙的人不稱為科學家（科學家這一名詞直到1834年才出現），而是一些教會人士，尤其是英國鄉村的牧師常以研究大自然出名。

其他文化傳統──從中國到阿拉伯──因實用和常識發展了比中古歐陸更先進的科技和學問。但是只有基督化的歐陸，孕育出一套系統性和自我矯正的現代科學。歷史學家一定會探討其原因：為什麼基督信仰為這套研究大自然的系統提供發展的基礎？

當然，很多與基督信仰無關的因素也協助了科學發展──商業的發達、技能的改進、學術雜誌廣為傳播、科學研究中心如皇家科學院的設立等，但是這些不過是科學革命開始後的傳播工具。科學革命的源頭，似乎是對大自然的一種默示態度，一些假設經過數百年的深化和強化，得以開花結果。

科學研究需要對世界有一些基本的假設，沒有這些假設，科學不可能發展。Foster的論點是，西方思想界在科學未建立之先，必定需認定大自然的一些本質和特性，大自然才能成為科學研究的對象。懷特海認為，「對科學可能發展的信心」，必定先於科學理論的發展。

懷特海解釋，這些信心建基於某種慣用的思維──如大自然是有規律的──他認為這種信念源自基督信仰的創造論：世界是上帝的創造。

世界是可耕耘的園地，非一位上帝

聖經教導我們大自然是美好的，但它並非一位上帝，它只不過是被造之物。聖經極力反對神化大自然。

典型的異教屬拜物教和多神教，以大自然為神靈的居所，或者是神靈實體的表現。最普遍的拜物教以為神靈住在大自然中。根據新教浸信會神學家哈維．考克斯的說法，異教徒「活在一個充滿精靈的世界中」，這些精靈妖怪和魔鬼在幽谷叢林和山溪中出入，自然界中有太陽神、河神和星神。美國印第安人的圖騰崇拜，便以自然界的被造物與人類有血緣關係為基礎。

而聖經的創造教義摒棄上述一切，上帝並不是住在樹上的小仙女，祂不是人性化的自然力量。祂不是世界的「靈魂」，祂是萬物的創造主，正如花瓶是陶匠的創作，大自然也是祂手所造。創世記第一章的開場白，與大部分的上古宗教有強烈的對比，非但沒有把太陽、月亮和星宿當作上帝，還說明這些天體是上帝放在天空中「用來發亮的光體」，要達成祂的目的，正如一個婦人掛起燈籠，用來照亮臺階一樣。

荷蘭科學歷史學者R. Hooykaas形容這現象為大自然的「非神化」。自然界的現象──太陽、月亮、森林、河川──不再是眾神的居所和被崇拜的對象。它們乃是上帝的創造，被安置在大自然來達成神的目的和造福人類。

大自然的非神化是科學研究關鍵性的大前提。要是大自然是人類崇拜的對象，將它剖開研究是不虔誠的舉動。若世界充斥著精靈和魔力，人唯一應有的反應是向它祈求或避開它。十七世紀化學家波以耳（Robert Boyle）認為，以大自然為上帝，乃是科學「洩氣的障礙」。

科學不僅是一種研究的方法，它起源於以知性的態度，與自然界面對面，正如考克斯所言，「無論一個文化如何發展觀察的能力和測量的儀器，人若不克服對大自然的恐懼，科學就不能有突破的發現。」聖經的一神論將大自然的神靈趕走，使人能毫無懼怕地享受它和研究它。只有當大自然不再是崇拜的對象時，它方可成為研究的對象。

理性的上帝，有秩序的世界

宇宙必須按照可靠和一定的規律運作，才可以成為研究的對象。這條件也是基督信仰的傳統。當異教徒宣導多個神明充斥的世界，基督信徒宣揚一位超自然的創造主，造出一個統一連貫的宇宙。

新教長老會神學家Thomas Derr形容：「人並非面對一個世界，其中的自然物體充滿不確定又任性的神明。人需要面對一位超越的創造之神，祂有堅定的旨意。大自然因此斷然被非神化，失去它許多霸道的、無常的和無疑也是可怕的色彩。」

同樣地，諾貝爾獎生物化學家Melvin Calvin也在默想宇宙秩序的基本科學信念：
當我思想這信念的來源時，我好像找到兩三千年前已被發現，由希伯來民族首先介紹給西方文化的概念：即宇宙受制於一位獨一的上帝，而不是很多不同的神明，隨己意運作他自己的小角落。這種一神論似乎是現代科學的根基。

當然，宇宙的秩序不單在於一位上帝的存在，也在於這位上帝的本質。聖經中啟示的上帝是有信用和可靠的，因此祂的創造也同樣是可靠的。Derr如此解釋：
一個有信用的上帝所創造的大自然，表現出規律性、可靠性和秩序性。它能被觸摸和研究，並展現了一種可知的條理。

哥白尼的發現可用作歷史的例證。哥白尼告訴我們，當他尋找比亞里斯多德和托勒米（Ptolemy）更完美的宇宙觀時，他起初查考其他古代哲學家的著作，發現古人對宇宙構造意見紛紜。哥白尼為此感到煩惱，因他知道宇宙是「一位至高良善和有秩序的創造者所造」。他自己要尋找的是更完善的宇宙論，正如神學家Christopher Kaiser所言，這種宇宙論「才適合稱為神的工作──規律的、一致的和勻稱的。」

跟隨規律

對宇宙規律的信念來自於「自然定律」概念的總結。現代人以「自然定律」為司空見慣的名詞，卻忽略了它的獨特之處。異教社會認為，充滿大自然的神靈擁有神祕的力量，以致於人很難發展大自然的規律和理解大自然的思維。

歷史學家A. R. Hall指出，「自然定律」的信念在上古西方社會和東亞社會是不存在的。他說，當這觀念在中古時代的西方世界出現時，是在傳統中顯著的例外。

Hall認為這種例外的思想源於聖經對創造主的教訓。他說：「自然事物中的『定律』在古代文化中是不可想像的，但是希伯來和基督信仰對一位創造和頒布定律之主宰的信念，使自然定律的概念成為有效。」聖經的上帝是神聖的立法者，在創造之先已定下掌管大自然的規律。十七世紀數學家、哲學家笛卡兒的著作中可見到這種思維，他認為數學家所尋找的定律是上帝所設立的，正如一個國家的國王頒布法令來管理他的國度一樣。

歷史學家Carl Becker解釋，在科學革命之前，大部分的人都不認為大自然是有規律和理性的，一般人對大自然的印象是它不可捉摸，甚至是神祕和危險的。Becker說：
大自然是可理解的這個概念，來自於聖經的教導。
神學家的論點是，因為上帝是美善和理智的，祂所創造的一定也是美善和可理解的。雖然有限的心智不能明白，但因『創造主有設計思想』是先入為主的信念，大自然中的設計就是順理成章的。

Becker總結，自然定律的概念並非源於觀察，它首先來自聖經中對上帝的信念，這不是透過經驗得到的事實，而是一種信條。

摘自《科學的靈魂》

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