克隆與「複製」人  
文 / 黃小石

據說秦始皇奠定他的霸業之後，就希望能長生不死，於是打發徐福帶了五百童男童女，東渡求長生不死之藥。在《聖經》中我們也讀到一位年少有為富有的官，在春風得意之餘，求問耶穌當做什麼事，可以得永生。當人的環境漸漸富足，求長生的慾望也自然同步增長，所以愈是富足的社會，其人民也愈著重自己的生命，別的一切都可以犧牲。「複製人」、「幹細胞」等等生物科技的研究，都是要能延續人自己的生命，至於那些「犧牲品」算不算生命就不去多管了。只要一種科學的發展是有助人長命的，這些都自然而然地成了「善」。我們不再以「善」是於我有益的，而是只要於我有益的就是善。原本道德的基本觀念是利他，而非利己的，因為這基本善惡觀點的混淆，使得科技的發展，成了人類道德發展極大的威脅。

1996年七月五日，蘇格蘭的羅斯林學院在威慕博士的主導下，藉「克隆」（Cloning）的技術，首次成功地「複製」了一隻綿羊 （Finnish Dorset），取名桃莉（Dolly）。這桃莉的誕生， 在1997年首次的宣告，證實科學家已能「複製」高等動物，震動了整個科學界，同時也帶來了「複製」人的爭論。其實「複製」不是最合適的翻譯，因為這「克隆」的技術，是指一種把「原版」動物體內，主導遺傳的細胞核，移置於一個去核的卵母細胞 （Oocyte），再以電流激發為一個「接合體」的胚細胞 （Zygote），再放進母體，使之發育生產，就成了一個所謂的「複製體」 （clone）；這複製體的基因與「原版」動物的基因是完全相同的，所以一個「複製人」與他的「原版人」等於是同卵雙胞胎，雖是很像，長成後仍是不盡相同。為此緣故，「複製」人與複印書的意思不完全一樣，但是為了敘述方便，本文姑且用「複製」代替「克隆」這個純粹是音譯的辭彙。

複製動物是件偉大的科學成就，這技術用在動物上，並不引起太多的道德爭議，但是一旦我們考慮用來複製人，情形就完全不同了。其實，若把人也看成只是一種動物，或其他高等動物 （如靈長類等），似乎也只有程度上的不同，而沒有品質上的不同，那這爭論不就是莫須有的嗎？

這爭論的重點倒不是在於目前「複製」的技術還不是很高明，造成許多的怪胎和流產 （比方：在桃莉被成功地複製之前，先有二百七十六次的失敗），及許多不該有的死亡；而真正問題的癥結乃在乎複製人的目的，是不是合乎道德上的要求。複製人的原理已經成立，問題是我們應不應該複製人，而不是會不會複製人。複製動物可以讓我們更明瞭生命的發展過程，增長人的科學知識，必要時，也能把一種瀕臨滅絕的物種重新救回，以維護地上生態的平衡。「複製」的技巧也可以用在一個特別心愛的寵物上，給主人帶來安慰。而且，這種技術對醫療、製藥等有益人生的科技研發，都可以有很正面的影響。這些目的都是好的，所以不太有道德上的問題；但要進一步「複製」人，其中的動機就不是這麼清楚了。

如果我們複製人是為了獲取其身上的器官，用來修補或替換「原版」器官的損傷或衰退，這顯然是不道德的。「複製人」也一樣是人，複製人的基因與原版是一樣的，所以也不能當作是原版的後代，他們只能算是雙胞的兄弟或姐妹。康德的道德觀是絕對反對以另一個人作為一種達成某種目的的手段，因此複製人的人性尊嚴，否定了一切複製者目的的道德性。

在複製的過程中，尚有另一樣不道德的事，那就是複製人的生命，是會迅速老化而多病的，這與複製技術息息相關。複製是採用成人的某種體細胞（somatic cell）來操作的，這類細胞的染色體 （chromosomes） 的「端粒」（telomeres），一定比青年時來得短 （在每次細胞分裂的過程中，「端粒」都會漸漸變短，這「端粒」是用來保護染色體分子的，所以當「端粒」變短，就會帶來這細胞的死亡），所以「複製動物」的壽命，也一定比這種動物正常的壽命短得多。以「複製羊」桃莉為例，牠出生之後，很快就老化、多病，只活了六年就死了，比一般這種綿羊十一、二年的壽命短得多，這也可能是因為桃莉的原版是隻六歲的綿羊，所以也只剩下五、六年的生命了。既是這樣，人有沒有權利在有清楚的證據下，刻意去製造另一個將來註定是受苦短命的人呢？

那麼複製人還能有什麼其他的目的嗎？是不是可以為了優生的緣故複製人呢？一個社會是不是可以複製千百來個愛因斯坦、畢卡索、貝多芬這類的天才呢？這是不是人類之福呢？又會不會帶來「凡人」的滅跡呢？一個只有天才的社會能夠生存得下去嗎？誰來決定誰是天才呢？物理學家的愛因斯坦？還是軍事家的拿破崙？是一樣的好？還是最好不要太多的拿破崙 （筆者是學物理的，其偏見是明顯的）？這些道德問題比起複製人的技術問題可能困難多了。

若只是為了科學的求知與好奇去複製人，也是會有問題的。是不是所有的知識都是好的、都是值得追求的呢？比方說，若有人要去研究發明一種用非常簡單的方法，就可以合成的一種極厲害又無藥解救的病毒，可以毀滅整個人類，這種研究是善的嗎？是道德的嗎？道德討論「該不該」去做的問題，而科學則是討論「如何」去做的問題。所以，在我們發現「如何去做」之前，當先考慮是不是「應該去做」才合理。因此，道德的問題是首要的問題。

然而在這個科學掛帥的社會文明中，又在科學家想出名的壓力下，只怕我們很快就進入一個「對自己發明的科技失控」的境地；有如希臘神話中「潘朵拉的盒子」 （Pandora's Box） 一樣，一旦這盒子被好奇心打開，其中飛出來的禍患，是再也無法收回的，這時才關上蓋子，為時遲矣。

科技決定人生活可以有多舒適，道德決定人為什麼活在這裡，同時也將決定人是不是能繼續生存下去。

摘自《善惡的省思》

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