光譜首頁 > 外展之聲(2007.05)

外展之聲
◎外展部 / 林治平

真理是什麼?

經過一夜的折騰,他們決定把耶穌解往彼拉多的衙門內去。眾人喧鬧雜沓的交談聲、腳步聲,劃破了重重黑夜的禁錮,天漸漸亮了,耶穌被粗粗的繩子捆綁著,送到彼拉多面前,他們決定要將耶穌置於死地。

「我的國不屬這世界。」

耶穌面對暴亂的群眾及威嚴赫赫的彼拉多,莊嚴的如此宣告。
「這樣,你是王嗎?」彼拉多問。
「我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。」耶穌一個字一個字的說得清清楚楚:「凡屬真理的人,就聽我的話。」
彼拉多倒抽了一口氣,看著耶穌明亮清澈堅定的眼神,大聲問道:
「真理是什麼?」

真理是什麼?真是一個好問題。可惜的是彼拉多身為一位審判官,對這個重要的問題卻有了錯誤的認知。他為了討好暴亂的群眾,雖然三次宣告「我查不出這人有什麼罪來!」但卻用苦刑鞭打耶穌,容許兵丁用荊棘冠冕刺破祂的額頭,給祂穿上紫袍,嘲笑祂、毆打祂,甚至把祂釘上殘酷羞辱的十字架處死祂。從聖經的記載來看,彼拉多的內心其實是很明白的,他清清楚楚的知道耶穌是無罪的,耶穌是完全無辜的,他該做的事是立即釋放耶穌,然而結果呢?他卻在三番四次宣告耶穌無罪、屢次想要釋放耶穌的情形下,決定將耶穌釘上十字架處死。為什麼會這樣呢?彼拉多為什麼會違背自己的良心、不理會自己內心的呼喊而犯下這麼大的錯誤呢?其原因如下:

一、彼拉多關心自己的地位利益,看重眼前的財富權勢,所以當群眾大聲呼喊「你若釋放這個人,就不是該撒的忠臣!」時,外在所擁有的財富權勢,遮蓋淹沒了他內心深處澎湃湧流的良心呼喊,他決定把耶穌交付給暴民,將祂釘上十字架。

二、他畏懼群眾匯聚的力量,在眾人的鼓噪吶喊聲中,「他們的聲音就得了勝」(路加二十三章23節)。是的,「眾人的聲音」是一股強大的力量,所謂同儕的壓力、潮流的衝擊,人活在其中,往往會不知不覺的迎合世俗潮流,不問是非對錯,成為一個隨俗從眾的人。難怪彼拉多要大聲的問:「真理是什麼?」因為一個活在眾人聲音之中、隨俗從眾的人,是永遠搞不清楚「真理是什麼?」的人。這種現象特別值得我們重視。

「真理是什麼?」

差不多兩千年後的今天,活在所謂後現代文化潮流中的我們,面對彼拉多之問,我們能回答嗎?

「真理是什麼?哈哈哈!真理是什麼?」我們也許會輕篾的笑著回答:「真理什麼也不是,什麼也可能是真理!」

從所謂的現代化時期算起,人類追求的不就是一個看得見、摸得著、想得通的世界嗎?所謂的現代人其實是一個得意洋洋、把理性經驗奉為無上最高價值的人。活在這種價值觀中的人,其所追求的當然是人的理性經驗,這種人只追求看得見的物質世界、只活在感覺得到的感官反應之中。換言之,人只活在今生現世的現象之中,至於永恆、絕對、意義、價值這些觀念,既然看不見,後現代人只好大聲宣告:

「沒有永恆!沒有絕對!沒有意義!沒有價值!」了。在這種情形之下,「真理是什麼?」這種問題當然就越發找不到答案了。在今天這個世界中,彼拉多越來越多,是一點也不奇怪的。

彼拉多越來越多,對今天的教會而言,有何警惕提醒之處?我們會不會也像彼拉多一樣,明明心中知道耶穌根本就是那位善良無罪、充滿愛心的神,祂是王、祂是真理,是我們應該擁戴跟隨的,然而我們卻因那些浮顯在外看得見、摸得著、想得通的事事物物所迷惑遮蓋,使我們誤以這些外顯的、短暫的事物現象作為無限的、永恆的真理去追求尋覓,今天教會的危機便是在此。

一個在後現代文化社會中成長的教會,很容易像彼拉多一樣,心中明知有耶穌,明知耶穌是主、是王、是最後終極的真理,卻因貪念今生今世的地位權勢,畏懼眾人的聲音──也就是潮流的走向、世俗的吸引,而迷失了自己的立場與方向,至終成為一個羞辱、嘲弄、鞭打、甚至把耶穌釘在十字架上的惡煞兇手,留下萬世的罵名。我擔心今日的教會若不能在這個危機中儆醒自守,彼拉多的悲劇便會不斷的在教會中反覆上演。

我這樣說絕不是危言聳聽,活在後現代社會中的現代人,已經習慣只看現象的表面,而無暇也不屑追究表面背後所隱藏的真理事實。我們習慣於把看得見的現象當作最後的真理而奉行不渝;但卻不會堅持以不變永恆的真理去批判現象。譬如說兩性關係很混亂,婚前性行為越來越普遍,婚外情越來越多,同性戀、多元性戀等也不遑多讓、紛紛出櫃。面對這些現象,我們怎麼辦?很遺憾我們的心理學家、輔導專家、社會學家、教育學家、法律制度面對這些現象,似乎一點辦法也沒有,於是只好將這些現象合法化、合理化,以便消除作為一個人應有的內在感覺與良心呼喚。這種情形在許多包含罪性的行為思想上都明顯的存在。只是我們採取的應對方法只是消滅犯罪感,而不是消滅犯罪行為。難怪保羅要說那些人是一群「死在過犯罪惡之中」「行事為人隨從今世的風俗、順服空中掌權者的領袖」的人了。這種人是活在今生現世的現象中的人,對過犯罪惡、今世風俗、空中掌權者的權勢,完全沒有抵禦抗拒的能力,甚至對許多錯誤罪惡的行為,完全沒有感覺,而視之為正常現象。保羅稱這種現象為「死」,死在過犯罪惡之中。這種人每天生活在過犯罪惡的纏繞束縛之中,卻對過犯罪惡的生活完全沒有感覺。中國人說「哀莫大於心死」,就是這種情況。一個心死的人是不可能活出基督徒豐盛的生命的。

彼拉多失敗的另一個原因是他只活在眾人的聲音中。而今天的社會是一個眾人的聲音特別強烈的社會。大眾傳播以無與倫比的優勢,排山倒海的衝擊我們的思想意念,時尚流行的潮流更讓我們目不暇給、無從思考判斷而盲目瘋狂的追求。今日的教會在這一股狂流的衝擊下,似乎也只好棄甲曳兵的世俗化起來了。我們追求量化,我們隨俗從眾,我們棄守了許多教會應該堅持不讓的行為規範、道德防線,我們的敬拜失去了端莊敬虔,失去了心靈寧謐,我們追求的是感官刺激、high到極處,我們來到上帝面前,所求的卻是今生福祉、功名財利。這樣的信仰當然不會有任何心靈的震撼力,甚至像彼拉多一樣,一旦面臨權勢名利的誘惑、眾人聲音的聒噪、以及流行時尚的衝擊,我們便會漠視消滅內心的感動、靈魂的呼求而昧著良心消滅聖靈的感動,羞辱、嘲弄、毆打、甚至把耶穌釘在十字架上。大概彼拉多的悲劇最悲慘的莫過於此吧!

後記:

寫這篇文章時,我彷彿站在彼拉多的殿前看著這一齣悲劇慘烈的上演。作為一個廿一世紀後現代的基督徒,我的心被抽得緊緊的。特別作為一個站在服事工場上多年的老兵而言,我更擔心今天的教會是不是不知覺的在重踏彼拉多的舊路?我們知道耶穌的美善、我們心中很想跟隨主、走在主的道路中,但是當今的文化潮流、世俗的呼喊、只憑眼見量化的狂潮,卻把我們沖得頭暈目眩而逐漸偏離悖逆了上帝呼召我們走的道路。於是神的話語日漸稀少,神的同在逐漸遠飄,於是教會變得像市場一樣,有時熱鬧滾滾,但卻因趕集的人目的已達或未達目的而匆促離去。教會增長這麼困難,這也許應該是主要原因吧!

求主喚醒我們的靈,讓我們快快學會如何聽從神從我們內心深處發出的呼喊,打開我們屬靈的心竅,看到永生、看到美善、看到真理、看到上帝。

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