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怎麼看待生命

David Clark & Peter Emmett

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𦴩通常，我們目睹親人即將離開這個世界時，會產生一種生命價值驟貶的感慨，甚至會感到憤怒。可是，什麼是人生命的真正價值和意義呢？

不管我們在情感和情緒上怎麼衡量一個人，事實上，所有的人在神面前都有他的價值。有些人聽到這樣的說法可能會覺得內疚，因為他們曾為了某個麻煩人物的去世而如釋重負。我們不得不承認，要愛一個很難去愛的人，牽涉到艱難的承諾。但神喜悅我們這麼做。如果艱難的日子，在主所定的時候結束了，我們心懷感恩，這是無可厚非的。

每個人都有內在價值，無論能力如何，
都配得尊重和保護

很多人在目睹親人即將死亡的時候，會覺得那個親人似乎並不在現場。雖然如此，那個人真正斷氣前，還是一個完全的人。也就是說，一個在生死間徘徊的人，仍然是個人，而且具有和站在他病榻旁的人一樣高的價值。
人類生命的價值在於我們是什麼，而不在我們做了什麼。一個受人敬愛且與癌症奮鬥的七十二歲老奶奶，和一個因醉酒駕車而癱瘓的十九歲男孩，他們的價值和一般人是一樣的。瀕死的病人，思考和行動能力雖然減弱了，但他的價值並不因此而減少。
我們在衡量生命價值的時候，常常把生命的莊嚴和生命的品質這兩個概念掛在嘴邊，但如果只停留在呼口號的階段，是毫無意義的，我們得試著跨越這個層次。

延後死亡不是延續生命

如果生命的莊嚴單指肉體的生命，那麼，生命至上就意味著，即使我們知道在醫學上再怎麼努力都是枉然無效，我們也要繼續治療一個活屍體。在臨床上，這就是所謂的完整醫療──不計代價地延長肉體的生命，即使違反受治療者的意願也要堅持。但事實上，付出所有的努力，目的只是延後死亡，而不是延續生命。這種妄自尊大的觀點，自以為人類擁有最終的生死控制權，不但否定了死亡的真實性，還削弱了生命真正的價值。

推崇肉體生命的觀點，混淆了生物學上的生命和人的生命。生物學上的生命固然必須，卻不足以作為神的形像。人不只是一個有生理功能的器官組合，而是由肉體、人格和靈性各種不同層次組成的人類生命，是至高無上的。

可能有人會疑惑，這樣區分，會不會強化了提倡安樂死的激進分子的論據？有個鼓吹安樂死的詹姆士．芮秋士，的確將生物學上的生命和傳記式的生命分開來。所謂傳記式的生命，是指一個人自己選擇、體驗及生活的生命，是比人體生理功能更高層次的生命。芮秋士主張，生物學上的生命，沒有與生俱來的價值，生命意義來自傳記式生命。因此，當一個人的傳記式生命不再具有他所希望有的意義時，他就有權利放棄他的肉體生命。但我們認為，一個人的價值在於肉體和屬靈生命的合一。傳記式生命固然重要，也不能否定肉體生命所具有的高度價值。

生命本身來自造物主，
我們是生命的管理人

要知道，生命本身是上帝給我們的眾多禮物之一，讓我們盡情享受並明智使用。但生命的所有權歸於造物主，並不在我們手中。
因此，當我們選擇以自殺或經由積極主動的安樂死來結束生命時，就奪取了不屬於我們的決定權。

生命是一份禮物，收到貴重禮物，
感恩是唯一恰當的回應

生命是我們最貴重的資產。沒有美好的生命，就不可能享有其他的一切美好事物。基督徒了解，生命是慈愛、關懷的神所賜的禮物。

當我們收到貴重禮物時，感恩是唯一的恰當回應。感恩不只表現在所說的話上，也在於我們如何處置禮物。因為這反映出我們如何看待贈送禮物給我們的人。我們如果把朋友送我們的禮物丟掉，就等於對他說：「你珍愛的禮物，我可不稀罕。我自己會決定什麼對我有價值。」

如果我們面對上帝所給予我們的生命大禮，卻決定尋死，就褻瀆那位賞賜者了。尋死所表達的意義就是：「神啊！我有權利選擇自認最好的。生命有我自己指定的價值，不是創造者所宣稱的那種價值。」這對要在我們生命中成就善工的神，是不知感恩的行為，好像當著神的面，把祂送我們的禮物擲回一樣，多麼不恰當呀！